「撒但」一字源自巴比倫，解作「阻撓者」或「指責者」 ，早期舊約部份均把撒但一字作非特定人使用，直到後期《約伯記》成為了天庭一員，為專責試探世人的使者，在《猶太法典》拉比可憐撒但的一職是「破了瓶卻不能玷酒」的苦工。在《創世記》成書時還未有魔鬼撒但此概念，因此當中從來沒有將引誘夏娃吃下果子之蛇等同撒但。撒但為引誘夏娃之蛇一說相信是出自第一世紀典外經現存斯拉夫文《以諾二書》，書中指一名為「撒但那爾」(Satanail) 的守望天使王子，一如《創世記》6:2 記載「神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻」，從而墮落成為邪靈，引誘夏娃。此書曾流傳於基督徒社群間，肯定了撒但是引誘夏娃的邪靈之觀念。「神的兒子們」守望天使貪戀人間女子而墮落之說乃自更早期的《以諾一書》奠定（《死海古卷》亦存了一抄本），為猶太基督體系中較早期主流之墮落說，書中守望天使則是「撒姆雅扎」 (Samyaza) ，意為「叛亂之名」或「見神名者」。《以諾二書》的說法出現了時空上的矛盾，倘若撒但是在《創世記》6:2-4 洪水前方始墮落，這樣他就不可能在伊甸園中引誘夏娃。《巴多羅買福音》曾嘗試以《啓示錄》12:9 「牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去」及《創世記》6:2-4 神子貪戀人間女子為撒但的兩次墮落為《以諾二書》的尷尬情況解畫，然而此兩次墮落說卻沒有被採納。基於教會欲打造一邪惡魔鬼撒但作為古蛇引誘二人吃下禁果，以確立世人天生繼承原罪說，這樣就必須放棄較早期的神子貪戀人間女子之墮落說，這是為何教會一直回避詮釋《創世記》6:2-4 及在迦太基會議否決將《以諾一書》列入正典的原因。
資料來源：Zeke Li's Facebook
No comments:
Post a Comment