基督教中魔鬼撒但的概念是受波斯拜火教影響逐漸形成，而在這之前早期基督徒乃相信天空上有一眾主宰天體和操控人類的掌權天使，在新約《以弗所書》2:2 稱他們為「空中掌權者」(ton archonta exousias tou aeros)，《以弗所書》作者理解人類正在與這些自天體而來的能力鬥爭，在《弗 6:12》就說到「因我們並不是與有血肉的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界掌權者 (tous kosmokratoras tou skotous) ，以及自天層 (en tois epouraniois) 而來得屬靈邪惡能力爭戰」。
《以弗所書》中的「空中掌權者的首領」的原型來自《利未記》十六章贖罪祭中提及的阿撒瀉勒（Azazel, 意為「暴躁神」），當祭司獻羊給耶和華時同時須獻上另一羊給此阿撒瀉勒。被虜回歸後的猶太人不但背棄了祖傳信仰，移除了自古敬拜的阿舍拉，並且深受巴比倫信仰影響，引入源自巴比倫的贖罪祭並獻羊給耶和華和阿撒瀉勒，阿撒瀉勒就是巴比倫太陽神阿撒卡蘇卡 (Azaga-suga，意為「至高的羊」)。在《死海古卷》的《大力士傳》及猶太啟示文學《以諾一書》中，阿撒瀉勒為神的眾子之首，他和其他守望天使本有掌權大地的權柄，可是在洪水前他們落入人間通婚以亂世，最終導致洪水滅世之惡果，猶太解經書《米大示》視阿撒瀉勒等同死亡天使撒瑪爾，在《拿戈瑪第古本》中的《約翰秘傳之書》撒瑪爾亦是空中掌權者之首三名字之一。贖罪祭同時獻祭給耶和華和阿撒瀉勒是認受了阿撒瀉勒掌管大地的權力，一如《死海古卷》的《光明與黑暗的兒女之爭戰》中相信大地早已落入惡者彼列 (Belial) 的手上。
自猶太傳統伸延的空中掌權者，有別於後期基督教中魔鬼撒但，他們依然被視為是神的眾子，擁有創造物質界、主宰天體、統治列國的權柄，這是為何新約裡仍稱他作「世界的王子」《約 12:31, 14:30》及「這世界的神」《林後 4:4》，他們的作為並非出於邪惡，而僅是出於愚昧和對權力的戀棧。同自《猶大福音》之《查克斯古本》中的不明碎片指在曠野四十天禁食禱告時試探耶穌是空中掌權者之首撒卡拉而非魔鬼撒但，他既作為物質世界的造物者和掌權者，這樣撒卡拉以本屬他的物質世界去試探耶穌比起魔鬼撒但提出邏輯上來得較合理。
在《拿戈瑪第古本》不同經典裡的創世神話必定出現空中掌權者之首撒卡拉宣告自己是嫉忌之神、是唯一神或父、除他以外別無他神之記載，明顯是仿諷耶和華在十誡的第一誡及《以賽亞書》被虜後添加部份，表明自己是「嫉忌之神」(El Qanna) ，希伯來文 Qanna 是明確地指「嫉忌」，《和合本》將「嫉忌之神」(El Qanna) 翻譯成「忌邪的神」及《現中修訂版》「不容忍跟我對立的神明」都是沒有原文根據的。
靈知派則以撒卡拉無視在其上的能力妄自尊大地宣告自己是嫉忌之神和唯一真神為靈知宇宙觀中墮落之起源，在《真理之證詞》作者則反問會妒忌人類吃下禁果後眼睛打開並能如他一樣懂分辨善惡，及吃下生命樹果子後得著永生，這算是怎樣的神呢？而在《大塞特的第二論》基督譏笑掌權者自稱「我是唯一神，除我以外無他神，我是嫉忌之神」，並指他既不懂父的旨意，實質上他也是空無榮耀的；在《真理福音》中，作者指真理之父是沒有嫉忌的，嫉忌卻存在著祂和世人間的掌權者中，縱然他們接過父的圓滿，他們卻把知識據為己有，這私心使他們永遠無法達至圓滿。及後中世紀的純潔派，他們的經典《約翰的提問》記載魔鬼向摩西頒下律法並宣告「我是唯一神，除我以外無他神」，父便差遣基督到世上顯明祂的名，使人認知魔鬼和他惡行，此說法某程度上是承傳了靈知主義。
引英國循道衛理會傳道人 Margaret Barker 所提出：「靈知派認為《以賽亞書》中神宣告自己為獨一真神和造物主是狂妄自大的，他們並多次憶述母神是怎樣自聖殿被移除。對他們來說，巴比倫流亡時代以後的耶和華是外來神和暴發戶，這顯然是第一聖殿傳統繼承者對抗公元前五世紀申命改革一神論的直接反應。這裡回應了 Quispel 所言：『靈知派針對的是創造世界和頒下律法的猶太神，這樣的教義有可能就是源自古猶太嗎？倘若巴比倫流亡後回來的猶太人離棄了原來的信仰，強行加入他們新版本的摩西律法，追隨《以賽亞書》宣稱耶和華是唯一造物主，如此靈知主義的根源極有可能就是第一聖殿傳統。』 」
資料來源：2013年10月04日Zeke Li's facebook
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